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Semillas que se agrupan, se separan y revelan señales: así funciona la adivinación con maíz en Mesoamérica

La adivinación con maíz es una práctica de origen prehispánico en la que los granos de maíz son arrojados sobre un lienzo, reunidos en pequeños grupos o sumergidos en agua. Este ritual se acompaña de la formulación de preguntas sobre la enfermedad, la ausencia y el porvenir. Algunos códices y testimonios coloniales dan cuenta de la antigüedad de esta práctica, cuyas variantes se manifiestan en algunas comunidades indígenas de México.

Imagen elaborada con ChatGPT

¿Qué es la adivinación con granos de maíz?

Fue uno de los procedimientos adivinatorios más extendidos de Mesoamérica. La lectura se basaba en la posición, la cantidad o el comportamiento de las semillas y se utilizaba principalmente para determinar el origen de un padecimiento y orientar su tratamiento. También podía ayudar a localizar personas u objetos perdidos o a conocer el posible resultado de una acción.

¿Quiénes hacían la consulta?

Las formas de realizar la consulta variaban entre pueblos y regiones, así como los nombres y las funciones de los adivinadores variaban según la lengua. Para mostrar cómo podía desarrollarse una tirada, tomaremos como ejemplo el tlachixcahuilli, procedimiento documentado entre comunidades nahuas de la Huasteca. Quien lo practicaba recibía el nombre de tlachixquetl y podía ser hombre o mujer.

Biblioteca Burgoa

Adivinación con maíz: desarrollo del ritual

Preparación. El tlachixquetl purificaba el lugar con humo de copal y pronunciaba las oraciones correspondientes.

Consagración. Después sostenía los granos en el puño derecho, los pasaba por el humo y los presentaba hacia los cuatro rumbos del universo.

Participación. La persona consultante exhalaba su aliento sobre las semillas para establecer un vínculo con ellas.

Lanzamiento. El adivino arrojaba los granos sobre una superficie o dentro de una caja llamada cuartillo, donde podía haber cuarzos, monedas y pequeñas figurillas.

Lectura. El diagnóstico se establecía según la posición y dispersión de las semillas, así como por su cercanía con los objetos del recipiente.

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¿Qué culturas mesoamericanas la practicaban?

Las evidencias históricas más conocidas provienen de las tradiciones nahuas del centro de México y de los pueblos mayas. Sin embargo, los estudios etnográficos revelan que la práctica tuvo una distribución mucho más amplia.

Entre los pueblos nahuas

La lámina 21 del Códice Borbónico representa a Oxomoco y Cipactónal, la pareja asociada con el tonalpohualli y la adivinación. En la escena, Oxomoco esparce semillas mientras Cipactónal participa en la cuenta de los destinos. El tonalpohualli era la cuenta ritual nahua de 260 días, formada por la combinación de veinte signos y trece numerales. Cada día reunía influencias particulares que podían orientar decisiones relacionadas con nacimientos, matrimonios, viajes o ceremonias. Esta cuenta se registraba en libros adivinatorios llamados tonalamatl, consultados por especialistas conocidos como tonalpouhque. La lectura calendárica y la adivinación con semillas eran procedimientos distintos, aunque ambos buscaban interpretar las fuerzas que intervenían en una situación.

Por otro lado, en el folio 78 del Códice Magliabechiano aparece una mujer que arroja granos frente a una persona. El Códice Florentino, compilado en el siglo XVI por fray Bernardino de Sahagún, también registra distintas clases de adivinos y especialistas rituales. Su cuarto libro está dedicado al calendario adivinatorio; el décimo describe diversos oficios y funciones sociales.

Entre los pueblos mayas

En el Popol Vuh, Ixpiyacoc y Xmucané consultan granos de maíz y semillas de tz’ité para saber si los seres de madera podrán cumplir el propósito de los creadores. La escena presenta la adivinación como una actividad primordial, donde antes de que existiera la humanidad definitiva, los propios creadores ya buscaban respuestas en las semillas. Estas referencias vinculan la adivinación con el carácter sagrado del maíz y con la creencia de que daba materia al cuerpo humano.

Investigaciones antropológicas también han registrado formas de adivinación con maíz entre huastecos, mazatecos, tzotziles, me’phaa o tlapanecos de Guerrero, zinacantecos y p’urhépechas. De igual forma, se han documentado prácticas relacionadas entre mixes y zapotecos.

Cuántos granos se usaban y cómo se interpretaban

La cantidad dependía de la tradición y del propósito de la consulta. El Códice Magliabechiano menciona una tirada de 20 granos. Por su parte, Hernando Ruiz de Alarcón, sacerdote novohispano que documentó procedimientos nahuas, registró conjuntos de 19, 25 y 39 granos. En estos casos, una parte se acomodaba sobre un lienzo y el resto se arrojaba en el centro. Si los granos caían con la cara hacia arriba, el augurio era favorable: la medicina podía funcionar o aparecería la persona o el objeto buscado. Si mostraban la cara contraria, la respuesta se consideraba adversa. Otras consultas se realizaban con siete semillas depositadas en agua: si llegaban al fondo, anunciaban la recuperación del enfermo; si permanecían en la superficie, presagiaban su muerte.

Entre los mazatecos de Soyaltepec se documentó el uso de 22 granos, elegidos de una mazorca con doce hileras. Un grano erguido y otro orientado hacia la salida del sol daban esperanza de curación; los que caían de canto indicaban que la enfermedad continuaría. Si uno quedaba rodeado por varios con la cara hacia abajo, se pensaba que el paciente corría peligro.

Entre los me’phaa o tlapanecos de Guerrero se empleaban 60 granos. Después de hacer la señal de la cruz, el especialista dividía el conjunto y contaba las semillas de dos en dos. Si quedaba un grano suelto en cada montón, la respuesta era afirmativa; si todos formaban pares, era negativa.

Uno de los ejemplos más complejos proviene de los tzotziles de Zinacantán, Chiapas, quienes para diagnosticar ‘el espanto’ y conocer el estado del ch’ulel, una entidad vital relacionada con la identidad, la conciencia y la integridad de la persona, el curandero utilizaba 52 granos: trece blancos, trece rojos, trece amarillos y trece negros. Los desprendía de cuatro mazorcas y los colocaba en un tecomate con agua y sal. Los granos cuya ‘boca’, es decir, el punto por el que habían estado unidos a la mazorca, quedaba hacia arriba señalaban las partes perdidas del ch’ulel. Los asentados en el fondo representaban las que permanecían seguras en el cuerpo; algunos curanderos interpretaban los granos flotantes como partes extraviadas en un río o manantial.

Con este diagnóstico comenzaba el ritual para guiarlos de regreso al enfermo, nombrando lugares de los alrededores donde pudiesen estar y pidiendo que regresaran al cuerpo del consultante. Como parte del tratamiento, la persona bebía pozol preparado con el maíz utilizado en la adivinación.

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Una práctica que no desapareció

Los registros etnográficos de los siglos XX y XXI muestran que la práctica continuó en distintas comunidades de México y Guatemala, aunque su vigencia varía y no siempre cuenta con documentación reciente, en algunos lugares permanece activa; en otros se ha debilitado o sólo es recordada por personas de edad mayor.

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En donde permanece activa, algunos curanderos y médicos tradicionales leen el maíz incorporando cruces, santos, velas y oraciones católicas, dejando su sentido intacto y recordando que si el maíz alimenta y da materia a la vida, también puede revelar cuándo esa vida ha perdido el equilibrio y necesita sanación. Y a ti, ¿te han tirado el maíz?

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